晚明文人十分注重園林中的品茗之境，茶境的營(yíng)造與創(chuàng)構(gòu)充滿(mǎn)了文人的閑雅、隱逸、恬淡之情。文人園林中淪茗關(guān)乎園林之中時(shí)間、空間、人物、活動(dòng)、器物的整體情境。
如四時(shí)之飲：“若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風(fēng)蘿月，飲于夏也。金風(fēng)玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也。暖閣紅壚，梅開(kāi)雪積，飲于冬也”，四時(shí)的園林風(fēng)景變化及不同的園林空間都被納入到茶飲生活中。如飲茶之簡(jiǎn)遠(yuǎn)空間：“編茅為屋，疊石為階，何處風(fēng)塵可到；據(jù)梧而吟，烹茶而語(yǔ)，此中幽興偏長(zhǎng)”，于平淡幽靜中自然流露出文人的高潔心性與閑雅風(fēng)致。
如茶事之侶友及相伴活動(dòng)：“翠竹碧松，高僧對(duì)奕；蒼苔紅葉，童子煎茶”，文人的園居樂(lè)趣于清逸的環(huán)境中呼之欲出。如花藝器物：“余寒齋焚香點(diǎn)茶之外，最喜以古瓶簪臘梅水仙”，品茗之中開(kāi)展了對(duì)古玩、花卉的賞鑒。
如綜合環(huán)境：“蕭齋香爐，書(shū)史酒器俱捐；北窗石枕，松風(fēng)茶鐺將沸”，茶境與園林的風(fēng)景營(yíng)造及欣賞、人物藝文活動(dòng)、器物布置這些自然與人文的要素相融，又以清逸雅趣貫之，使文人性靈在品飲中與外在環(huán)境溝通呼應(yīng)，終至?xí)硲驯M興的境界。
晚明文人將茶飲與園林環(huán)境契合成景，品茗之中無(wú)不充溢著自然之境和文人的閑雅情致。茶境之需融合著園林的空間構(gòu)筑，隨性自然、高雅愜意，使文人在散漫自由的生活形式中獲得更多的感受和真知。茶境與園林風(fēng)景相融合，使園林物質(zhì)空間的營(yíng)造、布置與感知呈現(xiàn)出詩(shī)意化的片段剪裁，在隱現(xiàn)虛實(shí)的場(chǎng)景之間，形成互有連綴的意蘊(yùn)。
1.茶品與園品
晚明文人對(duì)于茶品的賞鑒以清賞為上。文震亨認(rèn)為明代以來(lái)的淪飲法，“簡(jiǎn)便異常，天趣悉備”，可得茶之真味。高濂《遵生八箋》中也提到“茶有真香，有佳味，有正色。烹點(diǎn)之際，不宜以珍果香草雜之”。
此外，對(duì)煮茶之泉的辨別也是晚明文人飲茶生活的重要構(gòu)成。張?jiān)础恫桎洝分姓J(rèn)為“茶者水之神，水者茶之體……飲茶，惟貴乎茶鮮水靈，茶失其鮮，水失其靈，則與溝渠水何異”。晚明時(shí)期惠山泉水甚得文人喜愛(ài)，他們甚至雇人不辭勞苦從惠山挑水為淪茗之需，而煮雪烹茶、譜泉品水亦是文人品茶造詣精到的表現(xiàn)。
文人認(rèn)為茶之清韻可得物之精神，佳境因茗之相伴而延伸了意境蘊(yùn)含，以茶為“助風(fēng)景”之事。以賞花雅事為例，晚明文人的賞花與品茗之間即有著密切聯(lián)系，烹茗賞花的清賞格調(diào)得到了文人雅士的肯定和贊許。
文人對(duì)于花卉提倡以茗相伴的清賞，而非在喧嘩熱鬧之間獲得淺層的觀感，旨在得到花之精神、茶之韻味，兩者相宜互映，成為文人心中之境的誘發(fā)。賞花如此，至于名泉怪石、茂林修竹、焚香調(diào)琴，亦皆同理。
對(duì)于晚明文人來(lái)說(shuō)，清賞之茶飲是“物”與“我”之間的溝通媒介，加強(qiáng)著文人對(duì)園林空間的身心感觸，并契合著文人對(duì)于園林自然風(fēng)景之體驗(yàn)和感知。在品茗與園林環(huán)境帶給文人交感之時(shí)，也是一重新的微觀、清逸境界的創(chuàng)造。
